Los internados de nativos americanos se apoderaron de la cultura infantil y cientos de personas murieron

Durante más de 150 años, impulsados ​​por las políticas federales de asimilación que comenzaron a principios del siglo XIX, cientos de miles de niños nativos americanos fueron enviados a internados en todo el país. En muchos casos, fueron expulsados ​​por la fuerza de sus hogares.

Una nueva contabilidad muestra que al menos 523 instituciones formaban parte de la extensa red de internados para niños nativos americanos. Al menos 408 recibieron financiación federal. La renovada atención prestada al sistema por parte del gobierno estadounidense, los investigadores y las comunidades indígenas está revelando una comprensión más profunda de las experiencias difíciles, a veces mortales, de los niños en las escuelas.

Muchos niños sufrieron palizas, desnutrición, trabajos forzados y otras formas de abandono y abuso. Algunos nunca regresaron con sus familias. Se sabe que cientos de personas han muerto, y se espera que la cifra aumente a medida que continúen las investigaciones. Los materiales de archivo de las escuelas cuentan innumerables historias dolorosas.

Archivos y colecciones especiales de Dickinson College

Casi 7.800 niños asistieronEscuela Industrial India Carlisle , donde la asimilación era un principio fundamental: al entrar, a los niños se les cambiaba el nombre y se les despojaba de sus vestimentas y peinados tribales. En materiales promocionales, la escuela difundió retratos de los estudiantes antes y después.

Archivos del Estado de Nueva York

En algunos casos, las familias nativas enviaron voluntariamente a sus hijos, con la esperanza de que las escuelas ofrecieran oportunidades futuras o mejores condiciones que las reservas. Sin embargo, a menudo el proceso fue coercitivo. Como parte del proceso de solicitud deEscuela India Thomas, los padres debían renunciar a la custodia de sus hijos.

Archivos del Estado de Alaska, AS 32254

Los padres que se resistieran al sistema de internados podrían ser severamente castigados. La madre de Nu-Shukk, de 3 años, de la tribu Tlingit, fue encarcelada en 1895 tras negarse a devolver a su hija aEscuela de la Misión de Amigos de la Isla Douglas.

Foto de iStock

Escuela de formación industrial india Haskell, como muchos otros, dependía del trabajo de los estudiantes para cultivar y cocinar alimentos, coser ropa, encargarse del mantenimiento y la construcción de edificios y generar ingresos de los artículos vendidos en las tiendas de la escuela.

Archivos Nacionales, Denver, Colorado

Un libro de registro de principios del siglo XX deColegio Indio Santa Fe Incluye un diagrama de un cementerio que muestra la ubicación de 25 tumbas, todas menos dos de las cuales pertenecían a estudiantes. Un informe inicial sobre el sistema federal de internados publicado por el Departamento del Interior el año pasado citó más de 50 sitios escolares que se sabe que contienen cementerios.

El sistema de internados nativos americanos, un esfuerzo de décadas para asimilar a los pueblos indígenas antes de que llegaran a la edad adulta, robó a los niños su cultura, sus vínculos familiares y, a veces, sus vidas.

Por Zach Levitt, Yuliya Parshina-Kottas, Simon Romero y Tim Wallace 30 de agosto de 2023

El sistema de internados nativos americanos era vasto y arraigado, desde pequeñas chozas en puestos remotos de Alaska hasta cuarteles militares renovados en el sur profundo y grandes instituciones a lo largo de las costas occidental y oriental.

Hasta hace poco, registros incompletos y escasa atención federal mantenían desconocido incluso el número de escuelas, y mucho menos más detalles sobre cómo funcionaban. Las 523 escuelas representadas aquí comprenden la contabilidad más completa hasta la fecha de las instituciones involucradas en el sistema. Estos datos fueron compilados a lo largo de varios años por la Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos, una organización de investigación y defensa sin fines de lucro. Refleja los esfuerzos de historiadores, investigadores, activistas y sobrevivientes que han llenado muchos de los espacios en blanco en este oscuro capítulo de la historia estadounidense.

La primera escuela se abrió en 1801 y, finalmente, cientos de ellas fueron establecidas o apoyadas por agencias federales como el Departamento del Interior y el Departamento de Defensa. El Congreso promulgó leyes para obligar a los padres nativos americanos a enviar a sus hijos a las escuelas, incluida la autorización a funcionarios del Departamento del Interior para retener raciones de alimentos garantizadas por el tratado a las familias que se resistieran.

El Congreso también financió escuelas mediante asignaciones anuales y con dinero de la venta de tierras en poder de las tribus. Además, el gobierno contrató a asociaciones católicas romanas, presbiterianas, episcopales y congregacionalistas para administrar las escuelas, independientemente de si tenían experiencia en educación, pagándoles una cantidad por cada estudiante.

Más allá del vasto sistema federal, esta nueva lista también arroja luz sobre los internados que funcionaban sin apoyo federal. Las organizaciones religiosas dirigían al menos 105 escuelas; muchos eran católicos, presbiterianos o episcopales, pero congregaciones más pequeñas, como los cuáqueros, tenían sus propias escuelas.

Dondequiera que estuvieran ubicadas o quienquiera que las dirigiera, las escuelas compartían en gran medida la misión de asimilar a los estudiantes indígenas borrando su cultura. A los niños les cortaban el pelo; sus ropas fueron quemadas; se les dieron nuevos nombres ingleses y se les exigió que asistieran a servicios religiosos cristianos; y fueron obligados a realizar trabajos manuales, tanto en las instalaciones de la escuela como en las granjas aledañas. Quienes se atrevían a seguir hablando sus lenguas ancestrales u observando sus prácticas religiosas eran a menudo golpeados.

Si bien la era de los internados puede parecer una historia lejana, los sobrevivientes que envejecen, muchos de ellos entre 70 y 80 años, se esfuerzan por garantizar que se recuerde el daño que se hizo.

Ben Sherman, miembro de la tribu Oglala Sioux que pasó cuatro años viviendo en la Escuela Comunitaria Oglala en Pine Ridge, SD, dijo que situó el surgimiento de algunos de los peores abusos en los internados de nativos americanos con el ocaso de las “guerras de tiroteos”. ” emprendida por el gobierno de Estados Unidos contra los pueblos indígenas en las últimas décadas del siglo XIX.

"El gobierno no había terminado con la guerra, por lo que la siguiente fase implicó la guerra contra los niños", dijo Sherman, de 83 años, ex ingeniero aeroespacial.

“No intenten decirme que esto no fue genocidio”, añadió Sherman, quien dijo en una entrevista que una vez se había escapado de la escuela y había caminado casi 50 millas tratando de llegar a casa. “Persiguieron nuestro idioma, nuestra cultura, nuestros lazos familiares, nuestra tierra. Lo lograron en casi todos los niveles”.

Algunos de los impactos más duraderos de las escuelas involucraron traumas transmitidos de una generación a otra, dijo Sherman, explicando cómo su familia inmediata asistió a internados durante cuatro generaciones. Su bisabuela, Lizzie Glode, estuvo entre el primer grupo enviado a un internado en Carlisle, Pensilvania.

Retrato y tarjeta de estudiante de Lizzie Glode de la Escuela Industrial India Carlisle.

Archivos y colecciones especiales de Dickinson College

Uno de los hijos de la Sra. Glode, Mark, asistió al internado indio de Rapid City. El ambiente allí era tan duro, dijo Sherman, que en 1910, cuando Mark tenía 17 años, él y otros tres niños se escaparon. Siguieron las vías del tren hacia el sur, hacia la reserva de Pine Ridge.

En un momento dado, dijo Sherman, Mark y otro niño durmieron en las vías del tren. Un tren pasó, atropelló y mató a los dos niños.

Si bien los investigadores dicen que el número de víctimas conocido aún está lejos de ser completo, hay al menos cientos de niños nativos que murieron mientras asistían a internados. En un lugar tras otro, los cuerpos de los niños fueron enterrados en tumbas sin tener en cuenta las tradiciones funerarias de sus familias o sus culturas.

En los últimos años, las naciones tribales de Estados Unidos han comenzado a utilizar tecnologías como estudios de teledetección y radares de penetración terrestre para rastrear lugares en busca de evidencia de sitios de enterramiento. En julio, la tribu india Paiute de Utah confirmó que 12 niños fueron enterrados en tumbas anónimas en el sitio del internado indio Panguitch en el sur de Utah.

Los registros de archivo, incluido un mapa de 1899, hacen referencia a un cementerio en las instalaciones de la Escuela Industrial India de Génova en Nebraska, a unas 90 millas al oeste de Omaha, pero la ubicación del cementerio se ha perdido. Se cree que al menos 86 estudiantes murieron en Génova por causas que incluyen tifoidea, tuberculosis y un disparo accidental.

Según esta página de 1899 del Libro Plat del condado de Nance, Nebraska, se ubicó un cementerio en las instalaciones de la Escuela Industrial India de Génova. Actualmente se desconoce su ubicación exacta en los terrenos de la antigua escuela.

Trabajos de mapas históricos

Los esfuerzos de investigación actuales para encontrar los restos de los estudiantes en Génova están siendo dirigidos por el arqueólogo del estado de Nebraska, en consulta con 40 naciones nativas cuyos niños asistieron a la escuela.

En su informe preliminar publicado el año pasado, el Departamento del Interior indicó que esperaba que el número de niños que se sabía que habían muerto en internados de nativos americanos aumentara a “miles o decenas de miles”.

Una fuerza impulsora detrás de la frenética expansión del sistema de internados fue Richard Henry Pratt, un oficial militar que luchó en la Guerra del Río Rojo, una campaña en la década de 1870 para expulsar por la fuerza a los comanches, kiowa y otras tribus de las llanuras del sur de los Estados Unidos. Estados.

En 1879, Pratt fundó la Escuela Industrial India Carlisle, en lo que había sido un cuartel militar en Carlisle, Pensilvania, y se dedicó a transformarla en una institución emblemática que generó docenas de escuelas similares en todo Estados Unidos. Fue directo acerca de su misión, como en una proclama infame: "Mata al indio que hay en él y salva al hombre".

Pratt soñaba con abolir las reservas y dispersar a toda la población de niños nativos por todo el país, con unas 70.000 familias blancas, cada una acogiendo a un niño nativo americano. No logró este esfuerzo, pero logró crear un modelo que ubicaba las escuelas en comunidades blancas, a menudo lejos de las reservas donde nacían los niños nativos.

Decenas de niños de Alaska y de otros lugares sólo se conoce el estado de donde proceden.

Islas Aleutianas

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Al llegar a la escuela del Sr. Pratt, los niños eran frecuentemente fotografiados con su ropa nativa. Luego, a los niños rápidamente les cortaron el pelo largo, un paso particularmente cruel y traumático para aquellos que provenían de culturas como la Lakota, donde cortar el cabello largo podría asociarse con el duelo por los muertos.

Los internados hicieron del asalto a la identidad tribal una característica central de su misión de asimilación, a menudo comenzando con el cambio de nombre de los niños, como explicó el historiador David Wallace Adams en su libro de 1995 “Educación para la extinción”.

El gimnasio original construido para la Escuela Industrial India Carlisle se encuentra en lo que ahora es el campus de la Escuela de Guerra del Ejército de EE. UU. en Carlisle, Pensilvania.

Tailyr Irvine para The New York Times

Un ex alumno de Carlisle, Luther Standing Bear, de la tribu Rosebud Sioux y la nación Oglala Lakota, recordó que le pidieron que señalara uno de los nombres escritos en una pizarra, y luego le escribieron el nombre en un trozo de cinta adhesiva y lo colocaron en la parte posterior de su camisa.

“Cuando llegó mi turno, tomé un puntero y actué como si estuviera a punto de tocar a un enemigo”, escribió en “My Indian Boyhood”, sus memorias de 1931. “Pronto todos teníamos nombres de hombres blancos cosidos en la espalda”.

Así como Carlisle tenía una política de cambio de nombre, otras escuelas tomaron nota y a menudo asignaban nombres que podían resultar humillantes, como Mary Swollen Face o Roy Bad Teeth. En otros casos, a los niños se les otorgaron al azar apellidos estadounidenses comunes como Smith, Brown o Clark, o se les dieron nombres de presidentes, vicepresidentes u otras figuras prominentes.

Los fotógrafos de Pratt volverían a tomar fotografías de los niños (niños con uniformes, niñas con vestidos de estilo victoriano) como prueba de la misión de la escuela.

Pratt imbuyó a Carlisle de una cultura militarista, vistiendo y entrenando a los niños como si fueran soldados e incluso usando un formato de corte marcial, en el que los niños mayores se sentaban como jueces sobre los más pequeños, para hacer cumplir las reglas. (El Sr. Pratt se reservó el poder de anular el tribunal).

Oficiales cadetes de la Escuela Industrial India Carlisle.

Archivos y colecciones especiales de Dickinson College

Se difundió la noticia del experimento del Sr. Pratt y se estableció una amplia gama de escuelas similares en todo el país. Algunas de las descripciones más claras de lo que tales escuelas buscaban lograr se encuentran en las palabras de los funcionarios blancos a cargo de estas instituciones.

"Es más barato educar a los indios que matarlos", dijo Thomas J. Morgan, comisionado de asuntos indios, en un discurso en el establecimiento de la Phoenix Indian School en 1891.

El mismo año, un informe periodístico publicó un intercambio entre el superintendente de Grand Junction Indian School y el secretario del Interior que indicaba que a un estudiante le cortaron el dedo del pie porque no cabía en un zapato proporcionado por el gobierno.

Un extracto de un artículo que apareció en Grand Junction News el 30 de mayo de 1891.

Periódicos.com

En Carlisle, las autoridades introdujeron un programa de “excursión”: un acuerdo mediante el cual los niños trabajaban como trabajadores manuales o sirvientas en granjas circundantes; negocios como fabricantes de carros; y hogares. El objetivo parecía ser proporcionar a los estudiantes unos ingresos modestos y al mismo tiempo promover prácticas de frugalidad y ahorro.

Otras instituciones hicieron del acceso a una reserva de mano de obra infantil barata un argumento de venta para persuadir a los líderes comunitarios de que establecieran un internado nativo.

Estos sistemas de “salida” con el tiempo se generalizaron en todo Estados Unidos. Las prácticas diferían considerablemente de una escuela a otra y surgieron abusos, como pagar a los niños salarios injustos, obligarlos a cubrir su propio alojamiento y comida, apartarlos de sus estudios durante meses seguidos y colocarlos en alojamientos deficientes o segregados. de los trabajadores blancos.

En noviembre de 1894, los soldados estadounidenses llegaron a las remotas mesas del norte de Arizona, donde el pueblo hopi había vivido desde tiempos inmemoriales. Sus órdenes: Llévate a los niños.

Pero algunos padres hopi ya habían dejado claro que no enviarían a sus hijos al internado de Keams Canyon. Ante la resistencia, las autoridades intentaron sobornar a los padres hopi con metros de tela o herramientas como hachas. Usaron sus puños desnudos, golpeando a los hopi que no querían despedir a sus hijos. Retuvieron los suministros de alimentos garantizados por tratados en un intento de someter a los Hopi por hambre.

Cuando incluso esas tácticas fracasaron, y la resistencia a que se llevaran a sus hijos se vio agravada por las tensiones por las tierras de cultivo, dos compañías de caballería llegaron para arrestar a 19 hombres hopi. Los cautivos fueron encarcelados en la isla de Alcatraz, California, durante casi un año, y la expulsión de los niños hopi procedió según lo planeado.

Hombres de la tribu Hopi transportados a Alcatraz.

Biblioteca y Archivos Menonitas, Bethel College, North Newton, Kansas; Foto #57; utilizado con permiso de la Oficina de Preservación Cultural Hopi

El trato dado a los hopi, que captó brevemente la atención pública en la década de 1890 cuando el escritor Charles Lummis los convirtió en el centro de una cruzada contra las políticas educativas federales de los nativos americanos, pronto desapareció de la vista.

Brenda Child, una historiadora cuyos abuelos ojibwe fueron enviados a internados nativos, enfatizó en una entrevista que el período de mayor expansión del sistema de internados (desde las últimas décadas del siglo XIX hasta las primeras décadas del XX) coincidió con Robo colosal de tierras indígenas.

Cuando los internados para nativos americanos se estaban abriendo a un ritmo constante en todo el país, la Ley de Asignación General de 1887 permitió a las autoridades federales dividir y distribuir las tierras nativas. La ley efectivamente impulsó el despojo de tierras, permitiendo a los blancos tomar el control de las tierras “sobrantes” pertenecientes a los pueblos indígenas.

"Los indios perdieron 90 millones de acres de tierra durante el medio siglo en que la política de asimilación dominó la educación india en los Estados Unidos", dijo el Dr. Child, profesor de estudios estadounidenses en la Universidad de Minnesota.

Algunas de las primeras escuelas, como la Escuela de Trabajo Manual de Asbury, cerca de Fort Mitchell, Alabama, surgieron en la década de 1820, cuando el gobierno de Estados Unidos estaba a punto de reubicar por la fuerza a pueblos, incluidos los cherokee y los creek, de sus países de origen en el Sureste de Estados Unidos hasta tierras al oeste del río Mississippi.

El informe del Departamento del Interior publicado el año pasado por Bryan Newland, subsecretario del departamento para asuntos indígenas, mostró que la desposesión de tierras y la financiación de internados para nativos americanos iban de la mano. Para ayudar a pagar el sistema federal de internados, señaló la investigación, el gobierno federal había utilizado dinero de cuentas fiduciarias reservadas para el beneficio de las naciones tribales como parte de tratados en los que cedían tierras a los Estados Unidos. En otras palabras, el gobierno de Estados Unidos efectivamente obligó a los pueblos indígenas a utilizar sus propios fondos para pagar internados que cortaron los vínculos de sus hijos con sus familias y culturas.

En la década de 1920, se habían creado tantos internados para nativos americanos que casi el 83 por ciento de los niños indígenas en edad escolar estaban matriculados en dichas instituciones.

Memorial Hall en la Phoenix Indian School en Arizona, que funcionó durante 99 años después de su creación en 1891.

Tailyr Irvine para The New York Times

Las preguntas sobre los costos y la eficacia de las políticas de asimilación, junto con las revelaciones de algunos de los horrores del sistema, condujeron lentamente a cambios. Una investigación realizada en 1928, comúnmente conocida como Informe Meriam, detalló cómo los niños estaban desnutridos, sobrecargados de trabajo y duramente disciplinados.

En la década de 1930, cuando el proceso de desposesión de las tierras nativas ya había concluido en gran medida, el gobierno federal comenzó a cerrar muchas de las escuelas. Eso llevó décadas, mientras los pueblos nativos buscaban hacerse con el control de la educación de sus propios hijos, en un contexto de activismo destinado a reforzar la soberanía nativa.

Entre los años 1960 y 1980, las autoridades federales comenzaron a traspasar la administración de algunas escuelas restantes a la Oficina de Educación Indígena o a las tribus. Instituciones como la Santa Fe Indian School y la Sherman Indian High School, en Riverside, California, todavía operan bajo este modelo, enfatizando la soberanía nativa y preservando las lenguas y culturas tradicionales. Después de 1969 se abrieron al menos nueve internados de un total de 523 escuelas.

Un informe del Senado de Estados Unidos de 1969 señaló la tragedia y el fracaso del sistema, lo que ayudó a impulsar la aprobación de la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de los Indios en 1975, dando a las naciones tribales un mayor control sobre las escuelas.

Las vías del ferrocarril bordean el antiguo campus de la Carlisle Indian School.

Tailyr Irvine para The New York Times

Un caso de la Corte Suprema de este año reflejó cómo los abusos de la era de los internados todavía resuenan en todas las instituciones. El caso implicó un desafío a una ley de 1978, conocida como Ley de Bienestar Infantil Indígena, cuyo objetivo era mantener a los nativos americanos adoptados dentro de las tribus. El tribunal confirmó la ley, reforzando la noción de que las naciones tribales son comunidades soberanas distintas en los Estados Unidos y aliviando los temores de resucitar políticas que otorguen a las autoridades mayor poder para separar a los niños nativos de sus familias y culturas.

La investigación del Departamento del Interior del año pasado estuvo bajo la dirección de la secretaria Deb Haaland, miembro de Laguna Pueblo cuyos propios abuelos eran sobrevivientes de un internado. En un esfuerzo por levantar el velo sobre los abusos dentro del sistema, el secretario Haaland ha estado viajando por todo el país durante más de un año, realizando sesiones de escucha con comunidades indígenas que aún enfrentan las consecuencias del sistema de internados. En el Senado se ha presentado un proyecto de ley para establecer una comisión de verdad y curación para abordar el legado de los internados nativos, similar a uno emprendido por el gobierno canadiense en 2007.

“Las políticas federales de internados indios han impactado a todas las personas indígenas que conozco”, dijo Haaland en un comunicado. “Algunos son sobrevivientes, otros son descendientes, pero todos llevamos este doloroso legado en nuestros corazones y el trauma que estas políticas y estos lugares han infligido”.

Uno de los efectos de mayor alcance de la era de los internados fue la forma en que moldeó a los niños nativos para incorporarlos al ejército y la economía estadounidenses. Las escuelas de todo el país capacitaron a estudiantes indígenas para que se convirtieran en trabajadores manuales o los prepararon para ir a la guerra, no contra Estados Unidos, como habían hecho algunos de sus padres, sino para ella.

En la Phoenix Indian School, los administradores desarrollaron una atmósfera excepcionalmente militarista. Además de exigir a los estudiantes que usaran uniformes y realizaran simulacros regulares, todos los alumnos debían presentarse a la inspección a las 7:30 am los domingos.

“No se pueden elogiar demasiado los méritos de la organización militar, los ejercicios y la rutina en relación con la disciplina de la escuela”, escribió el superintendente de la escuela, Harwood Hall, en un informe de 1897.

Una clase muy temprana de niños con banderas en la Escuela India de Albuquerque.

Archivos Nacionales, Denver, Colorado, Identificador 292873

Una compañía de muchachos, entrenados por la Guardia Nacional de Arizona, formó un grupo universitario de élite que finalmente se incorporó al 158.º de Infantería. Cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial en 1917, el gobierno federal aún no había reconocido a los nativos americanos como ciudadanos, y mucho menos les había permitido votar. Pero la Phoenix Indian School envió a docenas de estudiantes a alistarse durante la Primera Guerra Mundial. Dos murieron.

Además de entrenar soldados, los internados buscaban suministrar mano de obra. La Escuela India de Albuquerque, por ejemplo, era conocida por enviar a los niños a trabajar para los agricultores locales, además de enseñarles “confección de arneses, calzado, cocina y repostería, costura y lavandería”, según un informe del superintendente de la década de 1890. .

Niñas de la escuela que asisten a una clase de costura en la Escuela India de Albuquerque alrededor de 1910.

Archivos Nacionales, Denver, Colorado, Identificador 292877

Pero a veces los administradores miraban mucho más allá para colocar a los niños bajo su cuidado en puestos de trabajo. En 1905 y 1906, la Escuela India de Albuquerque envió a 100 niños y 14 niñas a trabajar en Colorado, en el ferrocarril y en los campos de remolacha.

En Carlisle, que había sido pionera en el sistema de “excursiones”, pronto se convirtió en un buen negocio. En un período de 18 meses que comenzó en marzo de 1899, los registros escolares muestran más de 1.280 salidas de unos 900 estudiantes. Muchos estudiantes fueron enviados más de una vez y al menos 23 no regresaron a la escuela porque huyeron de sus salidas. El siguiente mapa muestra más de 200 de sus destinos, abarcando cinco estados y Washington, DC.

Algunos estudiantes fueron enviados a lugares tan lejanos como el oeste de Nueva York.

NUEVA YORK

La mayoría de los estudiantes fueron enviados a ciudades fuera de Filadelfia y Trenton.

PENSILVANIA.

Westchester

Condado, Nueva York

indio carlisle

escuela industrial

Indiana, Pa.

trentón

Filadelfia

NUEVO

JERSEY

MARYLAND

corriente continua

DELAWARE

50 millas

Algunos estudiantes fueron enviados a lugares tan lejanos como el oeste de Nueva York.

NUEVA YORK

PENSILVANIA

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Filadelfia

NUEVO

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MARYLAND

DELAWARE

corriente continua

Algunos estudiantes fueron enviados a lugares tan lejanos como el oeste de Nueva York.

NUEVA YORK

PENSILVANIA

La mayoría de los estudiantes fueron enviados a ciudades fuera de Filadelfia y Trenton.

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trentón

NUEVO

JERSEY

Filadelfia

MARYLAND

DELAWARE

corriente continua

50 millas

Anita Yellowhair, de 84 años, una sobreviviente navajo que fue separada de su familia en Steamboat, Arizona, para vivir en la Escuela India Intermountain en Brigham City, Utah, dijo que a los niños simplemente no se les permitía cuestionar que los obligaran a trabajar como parte de su escuela. experiencia.

“Fue simplemente lo que hiciste, sin hacer preguntas”, dijo Yellowhair, una ex asistente dental que ahora vive en el área de Phoenix. "Me contrataron los fines de semana para limpiar las casas de familias blancas".

Anita Yellowhair, de 84 años, sentada afuera de su casa en Arizona.

Tailyr Irvine para The New York Times

El Instituto Sherman en el sur de California utilizó trabajo infantil desde sus inicios en 1902, comenzando con la construcción de la propia escuela. Los estudiantes varones de la escuela construyeron gran parte de la institución destinada a asimilarlos a la cultura blanca: sus dormitorios, hospital, talleres vocacionales, edificios agrícolas y auditorio.

El sistema de excursiones en Sherman, que Kevin Whalen, un historiador, llamó “un medio para preparar a los estudiantes para una existencia de segunda clase”, se hizo conocido por enviar a tantas niñas a trabajar como sirvientas en hogares blancos que la escuela contrató a una “matrona de excursiones”. para supervisarlos.

Una estudiante del Instituto Sherman que trabaja como ama de llaves.

Instituto Sherman

Estudiantes del Instituto Sherman recogiendo tomates.

Instituto Sherman

Sherman también envió a niños a trabajar en los campos del sur de California, recogiendo cítricos, cavando zanjas, cuidando el ganado y cortando y empacando heno. Una empresa, Fontana Farms, empleó a cientos de estudiantes varones, en su mayoría navajos y hopi, de 1908 a 1929, haciéndolos trabajar seis días a la semana durante 10 horas al día y vivir en chozas racialmente segregadas, aparte de los trabajadores blancos.

James LaBelle tenía 8 años en 1955, cuando lo llevaron con su hermano de 6 años al aeropuerto de Fairbanks, Alaska. Dijo que a su madre, que luchaba contra el alcoholismo, se le había dado una opción: enviar a sus hijos a un internado o darlos en adopción.

Cuando su madre eligió un internado, dijo LaBelle, se encontró literalmente atado a otros niños nativos de Alaska por una cuerda insertada en las presillas de sus pantalones. Dijo que su destino, donde pasó los siguientes años, fue el Instituto Wrangell, un internado operado por la Oficina de Asuntos Indígenas en el sureste de Alaska.

James LaBelle, de 76 años, en su jardín de Anchorage.

Ash Adams para The New York Times

Al Sr. LaBelle, que es Inupiaq y miembro inscrito de Native Village of Port Graham, todavía le resulta difícil describir el trato que soportó en Wrangell. Ahora, con 76 años, su voz se vuelve temblorosa cuando relata los castigos que recibieron los niños y cómo los niños se convirtieron en castigadores.

Durante los días de semana, era común que los supervisores dijeran a los niños que se desnudaran para poderlos remar o azotar con un gato de nueve colas, dijo LaBelle. Y cuando llegaban los fines de semana, dijo, era hora del “guantelete”, cuando a algunos niños se les ordenaba desnudarse completamente y a otros se les ordenaba golpearlos con cinturones por presuntas violaciones de las reglas escolares.

“Podría haber sido una prisión o un hospital psiquiátrico”, dijo LaBelle, quien ahora es profesor sobre trauma histórico y miembro de la junta de la Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos. “Convirtieron a los niños en ejecutores”.

Fotografía sin fecha del Instituto Wrangell, que operó en el sureste de Alaska de 1932 a 1975.

P44-01-053, Biblioteca Estatal de Alaska, Colección de fotografías de la Fundación Skinner

Cuando tenía 10 años, dijo LaBelle, él y otro niño fueron castigados por luchar rociándolos con agua casi helada de una manguera contra incendios. La violencia sexual también era rampante, dijo, citando el ejemplo de una niña que fue abusada repetidamente por un administrador durante los ocho años que estuvo en Wrangell.

Y además de presenciar cómo un supervisor violaba a otros estudiantes varones, dijo LaBelle, otro niño lo sodomizó. Cuando las luces se apagaban por la noche, dijo LaBelle, podía escuchar a otros niños, especialmente a algunos de los más pequeños, sollozando y llamando a sus madres.

"Fue el único momento en que pudimos mostrar emoción", dijo LaBelle. “No pasó mucho tiempo hasta que creció, creció y creció. Toda la sección del dormitorio para los niños más pequeños estaba llorando en la oscuridad”.

Una fotografía del Sr. LaBelle de su época como estudiante en Mt. Edgecumbe, uno de los dos internados de nativos americanos a los que asistió.

Ash Adams para The New York Times

La gama de experiencias en estas escuelas fue inmensamente variada. A pesar del abrumador énfasis en asimilar a los niños a la cultura blanca dominante de los Estados Unidos, algunos exalumnos estuvieron expuestos a culturas indígenas diferentes a la suya, conocieron a sus futuros cónyuges o aprendieron un oficio que les permitió poner comida en la mesa de su familia. Pero muchos sobrevivientes dicen que los horrores del sistema saturaron sus propias experiencias hasta el punto de que persisten con ellas hasta el día de hoy.

“Yo era sólo una niña, así que no podía defenderme”, dijo la Sra. Yellowhair, quien describió el castigo impuesto en la escuela Intermountain de Utah a los estudiantes sorprendidos hablando otros idiomas además del inglés. “Por hacer eso, nos hicieron arrodillarnos para limpiar los baños”, añadió la Sra. Yellowhair. “Fue muy vergonzoso y humillante. Por eso algunos de nosotros nunca hablamos de nuestro tiempo en la escuela”.

La Sra. Yellowhair y el Sr. LaBelle se encuentran entre los sobrevivientes que intentan lidiar con el trauma de la experiencia del internado, tal como perdura en sus propios huesos y se transmite, metamorfoseándose y evolucionando en diferentes formas de duelo, de una generación a la siguiente. Han optado por hacer públicas sus propias experiencias dolorosas; Otros no lo hacen.

Los investigadores de salud pública también han comenzado a intentar explicar el costo duradero de la asistencia a los internados. Un estudio realizado por Ursula Running Bear de la Universidad de Dakota del Norte encontró que los nativos americanos que habían asistido a un internado tenían más probabilidades de tener una serie de enfermedades crónicas graves que los nativos que no asistieron a un internado, incluso después de controlar los factores demográficos. Su trabajo se basa en hallazgos similares sobre el sistema de escuelas residenciales indígenas en Canadá.

Si bien puede ser imposible contar completamente los horrores de aquella época, algunos de los episodios más devastadores y desgarradores se describieron en informes burocráticos de rutina, que enumeraban el número de niños muertos como si estuvieran hablando de pérdidas de ganado.

Por ejemplo, en varios párrafos de una subsección del “Informe sobre los indios en Utah” presentado en julio de 1901 al Departamento del Interior, EO Hughes, superintendente del internado de Uintah en Whiterocks, Utah, señaló que había sucedido algo inusual.

"En diciembre se produjo la catástrofe", dijo Hughes en su informe. Un brote de sarampión que comenzó en el internado, explicó, se extendió rápidamente a más de la mitad de la escuela debido a la mala atención en la enfermería. Al enterarse de la crisis, muchos padres de las reservas circundantes fueron rápidamente a la escuela de Uintah y se llevaron a sus hijos a casa.

"Se consideró necesario llamar a una tropa de caballería para proteger los edificios de ser quemados", escribió el Sr. Hughes, señalando que "cuatro de nuestros alumnos murieron en el campamento", mientras que otros 17 niños en los alrededores murieron como resultado de el brote de sarampión.

Un extracto de un artículo en The San Francisco Call del 13 de diciembre de 1900.

Biblioteca del Congreso, Crónica de América

Sigue siendo difícil realizar una contabilidad precisa de cuántos niños murieron en los internados de nativos americanos. En algunas escuelas murieron decenas de niños; Se sabe que 189 estudiantes están enterrados sólo en Carlisle. Siguen surgiendo pistas.

Por ejemplo, en un parque de la ciudad justo al norte del centro de Albuquerque, los trabajadores que cavaban zanjas de riego en la década de 1970 encontraron huesos de niños. Resultó que el sitio era el cementerio de la Escuela India de Albuquerque.

Una placa de décadas de antigüedad que describe el lugar como “utilizado principalmente para el entierro de estudiantes de la Escuela Indígena de Albuquerque de las tribus Zuñi, Navajo y Apache” pasó en gran medida desapercibida hasta que los descubrimientos de tumbas de estudiantes en internados canadienses recientemente centraron mayor atención en dichos sitios en los Estados Unidos.

Tailyr Irvine para The New York Times

Un monumento en el sitio de lo que fue el cementerio de la Escuela Indígena de Albuquerque, justo al norte del centro de Albuquerque.

Tailyr Irvine para The New York Times

Ahora la placa desapareció y fue reemplazada por un monumento conmemorativo bajo la sombra de un árbol con animales de peluche, juguetes y una vieja pelota de baloncesto. Una pegatina en un letrero desgastado en el monumento proclama “Land Back”, el lema de un movimiento que busca restablecer la soberanía indígena sobre las tierras robadas.

La valla de malla plástica alrededor del sitio busca impedir cualquier posterior despojo. Y otro letrero, colocado por la ciudad de Albuquerque, advierte a los transeúntes que perturbar los cementerios marcados puede resultar en un cargo de delito grave. Un día reciente, a finales de julio, todo el parque, incluida la zona donde alguna vez fueron enterrados los niños nativos, estaba vacío.

Como reflejo de cómo el ajuste de cuentas de la era de los internados aún se encuentra en una fase incipiente, en Albuquerque y en todo Estados Unidos, el letrero explica que la ciudad está “escuchando a los líderes pueblos y tribales, así como a la comunidad en general, para planificar el futuro”. de este sitio”.

METODOLOGÍA

Los datos para el mapa de ubicaciones de internados provienen de la Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos. Estos datos incluyen 408 escuelas en el Informe de Investigación de la Iniciativa de Internados Indígenas Federales de la Oficina de Asuntos Indígenas, que clasificó las escuelas según cuatro criterios: vivienda proporcionada en el lugar; brindó capacitación académica o vocacional formal; recibió fondos federales u otro apoyo federal; y funcionó antes de 1969. Los datos de la Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos incluyen 115 escuelas adicionales fuera del alcance de ese informe; 105 de estas escuelas adicionales eran instituciones dirigidas por la iglesia. Nueve de las diez escuelas restantes abrieron después de 1969; Es necesario investigar más a fondo sus fechas de funcionamiento como internado.

Muchas instituciones internados de la India cambiaron de nombre, ubicación u operadores con el tiempo. Las instituciones se designan como instituciones distintas de iteraciones anteriores si observaron un cambio en dos o más de estos criterios.

El mapa incluye 519 escuelas con ubicaciones conocidas; Cuatro escuelas sin ubicación conocida fueron excluidas del mapa. El mapa incluye límites de reservas estatales y federales modernos de la Oficina del Censo de EE. UU. como referencia.

Los datos del mapa que muestra de dónde eran los estudiantes de Carlisle Indian Industrial School y el mapa que muestra dónde fueron enviados a trabajar los estudiantes provienen del Centro de recursos digitales de Carlisle Indian School.

El mapa de orígenes de los estudiantes se creó utilizando información de archivo que abarca la duración de la Escuela Industrial India Carlisle, 1879-1918. Las ubicaciones que se muestran en el mapa se derivaron de la información disponible sobre las ubicaciones de los estudiantes antes de su llegada a la escuela. Las ubicaciones son aproximadas y están asignadas a uno de cuatro tipos de geografía: ciudad, condado, reserva o estado.

El mapa de salidas de estudiantes muestra destinos desde marzo de 1899 hasta septiembre de 1900. Las ubicaciones son aproximadas y están asignadas a uno de cuatro tipos de geografía: direcciones, pueblos, ciudades o centroides de condado. Los centroides de los condados se generan en función de los límites de 1900 condados del Sistema de Información Geográfica Histórica Nacional IPUMS de la Universidad de Minnesota.

Fuentes: Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos; Proyecto de reconciliación digital de las escuelas indias de Génova; Sierra Álvarez, Cronkite News; Libby Bischof, Universidad del Sur de Maine; Rose Buchanan y Cody White, Archivos Nacionales; Brenda Child, Universidad de Minnesota; Jim Gerencser, Centro de Recursos Digitales de la Escuela Indígena Carlisle; Denise Lajimodiere; Elizabeth Rule y Derek Baron, Centro de Estudios Negros, Morenos y Queer; Dave Williams, arqueólogo del estado de Nebraska; Informe de investigación de la iniciativa federal de internados indios, Departamento del Interior de EE. UU., 2022; Informe del Comisionado de Asuntos Indígenas, Departamento del Interior de Estados Unidos, 1901; “Educación para la extinción: los indios americanos y la experiencia del internado 1875-1928”, por David Wallace Adams; “La Escuela Indígena de Phoenix: Asimilación forzada en Arizona 1891-1935” de Robert Trennert; “Estudiantes nativos en el trabajo: trabajo de los indios americanos y programa de excursiones del Instituto Sherman, 1900-1945”, por Kevin Whalen; “Historia del internado indio de Albuquerque”, Antonia Gonzales y Theodore Jojola, PBS de Nuevo México; “Prisioneros Hopi en la Roca”, por Wendy Holliday, Oficina de Preservación Cultural Hopi; “Una batalla por los niños: la expulsión de niños indígenas americanos en Arizona en la era de la asimilación”, por Margaret B. Jacobs, Universidad de Nebraska; “Una historia del cementerio de la Escuela India de Albuquerque”, por Joe Sabatini, Centro Cultural Indian Pueblo; “Mata al indio, salva al hombre”, por Jane Yu, Centro para el Libro de Pensilvania

Taylor Johnston y Christine Zhang contribuyeron con el reportaje.

Una versión anterior del texto en una diapositiva de fotografía con este artículo indicaba erróneamente la cantidad de estudiantes que asistieron a la Escuela India Carlisle. A la escuela asistieron poco menos de 7.800 estudiantes, no más de 10.000.